Search This Blog

Friday, February 11, 2011

‘सहेला रे’च्या निमित्ताने

संध्या गोखले ,रविवार ६ फेब्रुवारी २०११

विख्यात गायिका किशोरीताई आमोणकर यांच्या वाढदिवसानिमित्त एक आगळा स्वराभिषेक सोहळा पुण्यात आयोजिण्यात आला आहे. १२ व १३ फेब्रुवारीला होणाऱ्या या स्वरमैफलीत सगळी वाद्यं आणि जास्तीत जास्त घराण्यांची गायकी समाविष्ट करण्याचा प्रयत्न करण्यात आला आहे. ४० वर्षांपेक्षा जास्त काळ संगीतसेवा केलेले दिग्गज तसेच आजच्या पिढीतील दमदार गानताऱ्यांचा सहभाग- हा या कार्यक्रमाचा विशेष असेल. या वेगळ्या संगीतसोहळ्यानिमित्ताने..
१९ ९१ च्या फेब्रुवारीतली एक दुपार. तीन वाजताच मिट्ट काळोख पसरलेला. बर्फाच्या परावर्तित प्रकाशात सुस्तावलेले न्यूयॉर्कचे उभे-आडवे आखीव रस्ते. आमीरखाँसाहेबांचा मारवा ऐकत, वंशभेदावरच्या एका केसवर काम करत बसलेली शनिवार पेठेतली मी. दारावर टकटक करून आत आलेल्या माझ्या बॉसच्या डोळ्यात एक विखार होता.. ‘‘तू ऐकत असतेस त्यातली एक टेप देतेस का?’’ कपाटातल्या ४०-५० टेप्सवरून मी नजर फिरवीत असतानाच माईक त्याच्या अमेरिकन उच्चारात म्हणाला, ‘‘सहेला रे.. ती दे.’’ टेप घेऊन ज्या त्वरेने तो स्वत:च्या केबिनमध्ये शिरला त्यावरून काहीतरी मोठं घडलं असल्याची जाणीव झाली. पुढचे तीन तास त्याच्या दारावरची ‘DO NOT DISTURB’ ची पाटी पाहून आमच्या लॉ फर्ममधले आम्ही सगळे चुळबुळ करत राहिलो. एरवी माझ्या केबिनमधून येणारे भारतीय शास्त्रीय संगीताचे सूर आज बॉसच्या केबिनमधून येत होते, याचंही सगळ्यांना आश्चर्य वाटत राहिलं. ‘‘कोणाचं गाणं ऐकतोय तो?’’, ‘‘एवढं काय विशेष आहे त्यात?’’ अशा प्रश्नांना- ‘‘किशोरी आमोणकर.. her voice is just divine. She has a mind of an eccentric genius.....’’ अशी जुजबी उत्तरं दिल्याचं अस्पष्ट आठवतं.
पण आज वीस वर्षांनंतरही किशोरीताईंच्या गाण्याविषयी नेमकी उत्तरं देता येतीलसं वाटत नाही. दैवी आवाजातलं आर्जव, विव्हल करणारे आर्त सूर, वेदनेच्या कडा ओलांडून ओघळणाऱ्या अश्रूंना वाट करून देणारे आलाप, भावनेमध्ये चिंब करणारी तान.. अशा कितीतरी विशेषणांचा वापर करूनही ताईंचं गाणं अस्पर्शीच राहतं. शब्द, त्यांचा अर्थ, भारतीय शास्त्रीय संगीताचं व्याकरण यातलं काहीच माहीत नसूनही माईकला भिडत होती ती ताईंच्या अवीट आवाजातली विव्हलता! पाणावलेले डोळे पुसत ''Her music is so cathartic!'' असं म्हणून माईक निघून गेला. त्याच्या चार वर्षांच्या मुलीला दुर्धर रोग झाल्याचं डॉक्टरचं निदान आणि गेली सात र्वष लढवत असलेल्या अतिशय मोठय़ा खटल्यामध्ये त्याच्याविरुद्ध गेलेला न्यायाधीशाचा निर्णय- असे दोन्ही कागद त्याच्या टेबलावर निपचित पडले होते. ‘सहेला रे’ मात्र माईक स्वत:सोबत घेऊन गेला होता.
ताईंच्या २०-२२ मिनिटांच्या या भूपच्या स्वरचित बंदिशीतून जे भाव श्रोते मिळवतात, ते वेगवेगळे आणि ऐकणाऱ्याच्या मानसिक अवस्थेवर अवलंबून असतात. काहींना ‘सहेला रे’ एक आनंददायी अनुभव वाटतो, काहींना तो समूळ विकल करून जातो, तर काहींना त्यामध्ये भक्तीच्या ध्यानात्मक रंगाची प्रचीती येते. काहींना त्या बंदिशीचे लाघवी शब्द मोहवतात. प्रियकराला साद घालण्यासाठी वापरलेला ‘सहेला’ हा शब्दही आवडतो. माझ्यापुरती मी एक समजूत करून घेतली होती. जेव्हा जवळजवळ सात-आठ र्वष ताईंचा आवाज त्यांच्यावर रुसला होता. आणि जेव्हा त्या गाऊशकत नव्हत्या तेव्हा त्या श्रोत्यांपासून दूर राहिल्या होत्या. त्या न संपणाऱ्या काळरात्रीनंतर गायलेली ताईंची ही पहिलीच ध्वनिमुद्रिका होती. त्या आठ वर्षांच्या अबोल्यानंतर ताईंनी श्रोत्यांबरोबर साधलेला हा पहिला संवाद आपणा सगळ्यांनाच विद्ध करून गेला होता. ताई मागे कधीतरी एकदा म्हणाल्याचं आठवतं.. ‘‘सहेला रे ही एक साद आहे. विरहाची यातना भोगलेल्या विरहिणीचं ‘अबके मिले तो बिछड न जाये’ असं म्हणतानाचं आर्जव सुरांतून उमटलंच पाहिजे. डोळे बंद होते तेव्हा तू होतास, आता डोळे उघडल्यावर मात्र नाहीस.. यातली घालमेल त्यामध्ये अभिव्यक्त व्हायला हवी. शिवाय भूप म्हणजे राजा. त्याच्या प्रजेवरचं त्याचं प्रेमही त्यात उतरायला हवं. त्यातला धैवत लॅबर्नमच्या फुलासारखा खाली ओघळणाराच हवा.’’ हे सारे विचार ताईंनी अमूर्त पद्धतीने भावसातत्य जपत श्रोत्यांपर्यंत नक्कीच पोहोचविले. त्यामुळेच असेल कदाचित, ध्वनिमुद्रिका बाजारात आल्यापासून ४० वर्षांनी पहिल्यांदाच ऐकणाऱ्या नव्या श्रोत्यालाही ‘सहेला रे’ तितकाच भावतो आणि पकडून ठेवतो.
मला या बंदिशीमध्ये विलीन होण्यासाठीचं आसुसलेपण, काकुळतीने प्रियाला विनवणी करतानाची हुरहुर या सगळ्या छटा दिसत राहतात. सुरांचा अचूकपणा साधूनसुद्धा ताईंनी ‘भईलवा’ म्हणताना साधलेला मुलायम लवचिकपणा आजही थक्क करतो. शिष्य म्हणून ताईंचा २०-२२ वर्षांचा सहवास लाभलेला रघुनंदन पणशीकर एकदा म्हणाला होता, ‘‘ताईंमध्ये ‘आईपण’ इतकं भरलेलं आहे, की ते त्यांच्या गाण्यातून थेट संक्रमित होतं. वात्सल्य, ममत्व, करुणा अशा प्रेमाच्या अनेक छटा त्यांच्या सुरांतून पाझरत असतात. त्यात आपल्याला चिंब व्हायला होतं.’’ ताईंना थोडंफार जवळून ओळखणाऱ्या लोकांना रघूचं हे स्पष्टीकरण पटेल. काटेरी कवचाच्या आतल्या ताईंचा मृदु ओलावा त्यांच्या गाण्यातून आपल्याला अपरिमित मिळत राहतो, हेही मान्य होईल.
‘सहेला रे’च्या आठवणींना उजाळा देताना त्या भूपावर झालेली टीकाही आठवते. ‘तो भूप वाटत नाही, पहाडीच वाटतो’, ‘भूप हा प्राथमिक राग आहे, तो काय मैफिलीत गायचा राग आहे का?’, ‘कसला धैवत लावते? देसकाराचा आहे तो धैवत!’ .. या आणि अशा टीकेला ताईंनी कधीच जुमानलं नाही. प्रखर निष्ठेनं गाणं आणि तेवढय़ाच तडफेनं ताईंनी स्वत:चं आयुष्य प्रवाहित ठेवलेलं आहे. एकूणच संगीताविषयी गेल्या १५-२० वर्षांत त्यांचा विचार बदललेला आहे. स्वत:च्या गाण्यात झालेल्या फरकाची त्यांना जाणीव आहे. माध्यमाच्या अचूकतेपेक्षा रसभावप्रणीत गाणं ताईंनी अलीकडे जवळ केलं आहे. ‘सहेला रे’विषयी आता विचारलं तर ताई कदाचित गोड हसून म्हणतील, ‘वीस मिनिटांत राग मांडता येतो का? तासभर आळवलं तरी माझा स्वयंभू गंधार मला कधी सापडेल, याची शाश्वती नाही. छोटय़ाशा बंदिशीत राग बांधायचा असेल तर शास्त्रीय संगीत गाऊ नका, सुगम संगीतच गा ना!’ हे शेवटचं वाक्य संपता संपता ताईंची नाराजी उफाळून आली असेल.
वर उल्लेख केलेल्या टीकेसोबत आणखी एक आक्षेप ताईंच्या भूपासंबंधी घेतला गेला होता- ‘हे काय जयपूर घराण्याचं गाणं आहे?’ अलीकडेच लिहिलेल्या ‘स्वरार्थरमणी’च्या संदर्भात बोलताना ताईंनी या आक्षेपाचं खंडन केलं आहे. ‘वाराणसीला गेल्यावर गंगेच्या विस्ताराने मी इतकी भारावले, की देवघरातल्या छोटय़ाशा लोटीतलं रोज पूजत असलेलं गंगाजल मला अपुरेपणाची जाणीव देऊन गेलं. आमच्या संगीताचं असंच आहे. हे घराणं, ते घराणं, आमची पद्धत, तुमची शिस्त अशा सगळ्या व्यूहापलीकडच्या संगीताच्या व्याप्तीचा, खोलीचा आम्हाला विसर पडला आहे. घराणेबद्ध शिस्तीबाहेर, माध्यमाच्या व्याकरणापलीकडे रागाच्या सुरांना काही व्यक्त करायचं असतं. ते काय आहे, याचा ध्यास मला गेली कित्येक र्वष लागलेला आहे. ‘मी’ व्यक्त होणं संपलं की मग रागाचं वैश्विक रूप दिसेल, खरा रागभाव उमटत राहील आणि तोच चिरंतन असेल.’’ या बोलण्यातली निस्सीम श्रद्धा माझ्यापर्यंत पोहोचत असली तरी त्याचवेळी अनेक प्रश्नही माझ्यावर कुरघोडी करत राहिले. ताईंची प्रत्येक सुरावरची हुकूमत पटवणारं त्यांचं गाणं, विचार आणि चिंतनातून आलेलं असतं, की स्वयंप्रेरित, स्वयंस्फूर्त असतं? संगीताच्या अमूर्त अभिव्यक्तीला स्थायी, अढळ रूप कसं असू शकेल? स्वरांच्या विशिष्ट रचनेतून व्यक्त होणाऱ्या भावाला वस्तुनिष्ठ रूप असतं का? तसं असेल तर वेगवेगळ्या घराण्यांच्या शैलीतून साकारलेल्या स्वराकृतींमधून नित्यनूतन अनुभूती कशी मिळते?
कलावंताच्या प्रतिभेचं आणि कलाप्रक्रियेचं असं विच्छेदन करणं, हा या लेखाचा उद्देश नाही. ताईंच्या ८० व्या वाढदिवसानिमित्त मी आणि अमोल पालेकरांनी आयोजिलेल्या स्वराभिषेक सोहळ्याला सर्व संगीतप्रेमींना निमंत्रण द्यायचं आहे. म्हणून ‘सहेला रे’च्या निमित्ताने..
येत्या १२ आणि १३ फेब्रुवारीला पुण्यातल्या गणेश कला-क्रीडा मंच येथे एका वेगळ्या धाटणीची मैफील आखली आहे. या स्वराभिषेकात सगळी वाद्यं आणि जास्तीत जास्त घराण्यांची गायकी समाविष्ट करण्याचा प्रयत्न केला आहे. त्याचबरोबर ४० वर्षांपेक्षा जास्त संगीतसेवा केलेले दिग्गज आणि आजच्या पिढीतले देदिप्यमान तारे अशा सर्व कलावंतांचा सहभाग हा या कार्यक्रमाचा विशेष असेल. उस्ताद अमजद अली खाँच्या सरोदवादनाने सुरुवात होणारी १२ तारखेची संध्याकाळ किशोरीताईंच्या गायनाने तृप्त होईल. ‘क्वचित ऐकलेला किंवा अलीकडे तुमच्याकडून न ऐकलेला एखादा राग गाल का?’ या आमच्या आग्रहाला ताईंनी मन:पूर्वक होकार दिला आहे. या दोन बुजुर्ग कलाकारांमध्ये धृपद शैली सादर केली जाईल. उस्ताद बहाऊद्दीन डागर रुद्रवीणेवर, तर नॅन्सी कुलकर्णी चेलो या पाश्चात्त्य वाद्यावर उदय भवाळकरांबरोबर जुगलबंदी करतील. हा आगळा मिलाफ खर्जाची विविध रूपं समोर आणेल. माणिक मुंडे यांची पखवाजावरची समर्थ साथ या तिन्ही कलावंतांना बांधून ठेवेल.
एकच राग वेगवेगळ्या घराण्यांतून कसा अभिव्यक्त होतो; घराणेबद्ध शैलीतूनही रागाचं मूळ रूपच समोर येतं का, हे पडताळून पाहण्याचा एक अभिनव प्रयोग आम्ही १३ फेब्रुवारीच्या दोन सत्रांत करून पाहणार आहोत. नंदिनी बेडेकर, कलापिनी कोमकली आणि कौशिकी चक्रवर्ती या आजच्या आघाडीच्या गायिका आपापल्या शैलीतून सकाळचा प्रहर साजरा करतील. कुमारजींची अनन्यसाधारण गायकी, जयपूर अत्रौली घराण्याचं ‘आ’काराच्या आलापीचं गाणं आणि पतियाळा घराण्याचं आक्रमक गायन यांतून एकाच रागाचा विस्तार केला जाईल. तसंच संध्याकाळच्या सत्रात जयतीर्थ मेवुंडी किराणा घराण्याच्या शैलीत, रघुनंदन पणशीकर जयपूर अत्रौली घराण्याच्या शिस्तीत आणि उस्ताद राशीद खाँचे शिष्य प्रसाद खापर्डे रामपूर घराण्याच्या परंपरेनुसार यमनाचं अभिजात रूप आपल्यासमोर मांडतील.
सतार, संतूर आणि बासरी या तिन्ही भिन्न पोताच्या वाद्यांतून माध्यान्हीचा राग साकार होईल. मंजू मेहता, सतीश व्यास आणि राकेश चौरासिया यांच्यासारखे ज्येष्ठ वादक एकमेकांच्या वादनाला नवी उंची गाठून देतील. तसंच कर्नाटक शैलीमधलं गायन आणि व्हायोलिन अशी जुगलबंदी सादर करणारे टी. एम. कृष्णा आणि श्रीरामकुमार हे अतिशय नामवंत कलाकार पुणेकर रसिकांना मोहवून टाकतील.
या स्वराभिषेक सोहळ्याची यथार्थ सांगता करणारा ‘तालकचेरी’चा कार्यक्रम, ‘वाद्यवृंद’ या संकल्पनेचा वेगळा थाट समोर आणेल. पद्मविभूषण विकू विनायकराम यांचं घटम्वरचं प्रभुत्व, सेल्वा गणेश यांचं खंजिरीवरचं नादकौशल्य आणि महेश विनायक यांची विलक्षण गायकी.. या तिघांची जुगलबंदी सगळ्या संगीतप्रेमींना अविस्मरणीय नजराणा ठरेल. सर्वाचे लाडके उस्ताद झाकीर हुसेन पुन्हा एकदा आपली तबल्यावरची हुकमत पंडित भवानीशंकरांच्या पखवाजासोबत सिद्ध करतील. या महारथींना पूरक साथ देतील- सुलतान खाँ साहेबांचे चिरंजीव आणि शिष्य साबीर खाँ!
किशोरीताईंनी साठ वर्षांहून अधिक काळ श्रोत्यांवर अभिजात सुरांची उधळण केली आहे. त्या सर्व तृप्त क्षणांसाठी आपली कृतज्ञता व्यक्त करण्याची संधी देशभरातल्या संगीतप्रेमींना ‘सहेला रे’च्या निमित्ताने मिळेल. वर उल्लेख केलेले सर्व कलावंत आणि आपण सगळे मिळून ताईंना दीर्घायुष्यासाठी सदिच्छा अर्पण करूया.. या स्वरार्थरमणीच्या अथक तपश्चर्येला नम्र अभिवादन करूया.

Begum Akhtar

Begum Akhtar

Akhtari Bai Faizabadi or Begum Akhtar (October 7, 1914–1974) was an Indian vocalist of Ghazal, Dadra and Thumri.

Her first public performance was at the age of fifteen. She also acted in several Bollywood films, including Mumtaz Beghum (1934), Jawaani Ka Nasha(1935), King for a Day (1933, director : Raaj Hans). She received the Sangeet Natak Akademi Award for vocal music, and was awarded Padma Shri and Padma Bhushan (posthumously) by Govt. of India Today her name is almost synonymous with the concept of ghazal gayaki, and her imitable style of singing which immortalized her, and gave her the title of Mallika-e-Ghazal (Queen of Ghazals).


Early life

Begum Akhtar was born in Bada Darwaza, Town Bhadarsa, Bharatkund, Faizabad District, Uttar Pradesh. Her father Asghar Hussain, a young lawyer who fell in love with her mother Mushtari and made her his second wife, subsequently disowned her and his twin daughters Zohra and Bibbi (Akhtar).

Career

Akhtar was barely seven when she was captivated by the music of Chandra Bai, an artist attached to a touring theatre group. However at her uncle's insistence she was sent to train under Ustad Imdad Khan, the great sarangi exponent from Patna, and later under Ata Mohammed Khan of Patiala. Later, she travelled to Calcutta with her mother and learnt music from classical stalwarts like Mohammad Khan, Abdul Waheed Khan of Lahore, and finally she became the disciple of Ustad Jhande Khan.

Her first public performance was at the age of fifteen. The famous poetess, Sarojini Naidu, appreciated her singing during a concert which was organised in the aid of victims of a Bihar earthquake of 1934. This encouraged her to continue singing ghazals with more enthusiasm. She cut her first disc for the Megaphone Record Company, at that time. A number of gramophone records were released carrying her ghazals, dadras, thumris, etc.

Begum Akhtar's good looks and sensitive voice made her an ideal candidate for a film career in her early years. When she heard great musicians like Gauhar Jan and Malak Jan, however, she decided to forsake the glamour of the film world for a career in Indian classical music. Her supreme artistry in light classical music had its moorings in the tradition of pure classicism. She chose her repertoire in primarily classical modes: a variety of raags, ranging from simple to complex. After the advent of talkie era in India, Beghum Akhtar acted in a few Hindi movies in thirties. East India Film Company of Calcutta approached her to act in "King for a Day" (alias Ek Din Ka Badshah) and Nal Damayanti in 1933.

Like others of that era, she sang her songs herself in all her films. She continued acting in the following years. Subsequently Beghum Akhtar moved back to Lucknow where she was approached by the famous producer-director Mehboob Khan, as a result of which she acted in "Roti" which was released in 1942 and whose music was composed by maestro Anil Biswas . "Roti" contained six of her ghazals but unfortunately due to some trouble between producer and director, Mehboob Khan subsequently deleted 3-4 ghazals from the film. All the ghazals are available on Megaphone gramophone records. Beghum Akhtar, meanwhile, left Bombay and returned to Lucknow.

In 1945, Akhtaribai married a barrister, Ishtiaq Ahmed Abbasi, and became known as Begum Akhtar. However, after marriage, due to her husband's restrictions, she could not sing for almost five years and subsequently, she fell ill, that is when her return to music was prescribed as a befitting remedy, and in 1949 she returned to the recording studios . She sang three ghazals and a dadra at Lucknow Radio Station. She wept afterwards and returned to singing in concerts, a practice that lasted until her death.

Her voice matured with time, adding richness and depth. She sang ghazals and other light classical pieces, singing them in her inimitable style. She has nearly four hundred songs to her credit. She was a regular performer on All India Radio. She usually composed her own ghazals and most of her compositions were raag based.

Death

During her last concert in Ahmedabad she raised the pitch of her voice as she felt that her singing had not been as good as she had wanted it to be and she felt unwell. The additional demand and stress that she put herself under resulted in her falling ill and was rushed to the hospital.

She died on October 30, 1974 in the arms of Nilam Gamadia, her friend, who invited her to Ahmedabad, which has become her final performance.


Begum Akhtar - mere humnafas mere humnawa

Ustad Abdul Karim Khan

Ustad Abdul Karim Khan


Ustad Abdul Karim Khan (Devanagari: अब्दुल करीम ख़ान, Urdu: استاد عبدلکریم خان) (November 11, 1872 - 1937), was an Indian classical singer of the Kirana gharana.


Early life and background

Abdul Karim Khan was born in Kirana (Uttar Pradesh, North India) in to the Kirana musical family which traced its roots to musician brothers Ghulam Ali and Ghulam Maula. His father, Kale Khan was the grandson of Ghulam Ali. Karim Khan received training under uncle Abdulla Khan and father Kale Khan. He also received guidance from another uncle Nanhe Khan. Apart from vocals and sarangi, he also learnt Veena (Been), Sitar and Tabla.

According to a story, he was initially a sarangi player, but decided to switch to vocals because of low status of sarangi players. In early years he used to sing with his brother Abdul Haq. The Baroda ruler was impressed by this singing duo and made them the court musicians. This is where he met Tarabai Mane, who was the daughter of Sardar Maruti Rao Mane, a member of the royal family. When they decided to get married, they were ousted from Baroda. The couple settled down in Bombay. In 1922 Tarabai Mane left Abdul Karim Khan, which apparently had a major impact on his music - making it pensive and meditative. Karim Khan's first wife, Gafooran was the sister of another Kirana master Abdul Wahid Khan, who was also his cousin.


Ustad Abdul Karim Khan was invited to the Mysore court where he met famous Carnatic music Carnatic masters which also influenced his music. In particular the singing of his Sargam was a direct influence of Carnatic practice. He became a frequent visitor to Mysore Darbar which conferred on him the title Sangeet Ratna. On the way to Mysore he used to stay with his brother in Dharwad where he taught his most famous disciple Sawai Gandharva. In 1900 for eight months he taught Surashri Kesarbai Kerkar. Kesarbai Kerkar would go on to be one of the 20th century’s most renowned vocalists. In 1913 he founded the Arya Sangeet Vidyalaya in Poona to teach students. He would wholeheartedly teach all his students unlike other family ustads of the era. He finally settled down in Miraj till his death in 1937 when returning from a concert tour of the south. Every year in August commemorative music concerts are held in Miraj.

The innovations he brought to his vocal style distinguishes Kirana style from others. The slow melodic development of the raga in Vilambit laya slow tempo was the most characteristic aspect of his music. He worked hard to maintain his voice to be sweet and melodious which shaped his music. The thumri style he developed as also quite different from the poorab ang or Punjabi ang. His thumri progresses in a leisurely languor with ample abandonment. He was also the first Hindustani musician to seriously study Carnatic system and probably the first to be invited to sing all over the south. He has even recorded a Thyagaraja Krithi. He was also influenced by Rehmet Khan of the Gwalior gharana and adopted the direct style of presentation Bhairavi of Rehmat Khan used to be bright and cheerful Karim Khan perfected it and was able to present an equally bright and cheerful rendering


khan saheb abdul karim khan..piya bin chain nahi aavat

Girija Devi




Girija Devi (Hindi: गिरिजा देवी; IAST: Girijā Devī) (born 1929) is an Indian classical singer of the Banaras gharana. She performs classical and light classical music and has helped elevate the profile of thumri.

Early life

Girija Devi was born in Varanasi, India in 1929. Her father played the harmonium and taught music, and had Devi take lessons in singing khyal and tappa from vocalist and sarangi player Sarju Prasad Misra starting at the age of five. She starred in the movie Yaad rahe aged nine and continued her studies under Sri Chand Misra in a variety of styles.

Performing career

Devi made her public debut 1949 on All India Radio Allahabad, after getting married to a businessman circa 1946, but faced opposition from her mother and grandmother, because it was traditionally believed that no upper class woman should perform publicly. Devi agreed not to perform privately for others, but gave her first public concert in Bihar in 1951. She studied with Sri Chand Misra until he died in the early 1960s, worked as a faculty member of the ITC Sangeet Research Academy in Kolkata in the 1980s and of the Banaras Hindu University during the early 1990s, and taught several students to preserve her musical heritage. Devi often toured and continues to perform in 2009.

Devi sings in the Banaras gharana and performs the purabi ang thumri style typical of the tradition, whose status she helped elevate. Her repertoire includes the semi-classical genres kajri, chaiti, and holi and she sings khyal, Indian folk music, and tappa. The New Grove Dictionary of Music and Musicians states that her semi-classical singing combines her classical training with the regional characteristics of the songs of Bihar and eastern Uttar Pradesh.[2]

Awards

Devi was awarded the Padma Shri in 1972 and the Padma Bhushan in 1989, and received the Sangeet Natak Akademi Award in 1977.


Girija Devi - Deewana kiye shaam




Girija Devi

Thursday, February 10, 2011

सोही परम पद पावेगा - डॉ. प्रभा अत्रे

' इंदायणी'काठी संगीतसाधना करता करता स्वत:चे अस्तित्व सप्तसुरांशी एकरूप करून श्रोत्यांना संगीत-समाधीचा उत्कट आनंद देणाऱ्या पंडित भीमसेन जोशी यांच्या पंच्याहत्तरीनिमित्त ४ फेब्रुवारी १९९६च्या 'महाराष्ट्र टाइम्स मैफल' पुरवणीत प्रभा अत्रे यांनी लिहिलेला लेख... गायक आणि श्रोता एवढंच नव्हे, माणूस व राष्ट्र यांचेही सूर एकत्र आणणाऱ्या पंडितजींनी निरंतर गात राहावं, आणि तुम्ही-आम्ही ऐकत राहावं, अशी अपेक्षा त्यांनी त्यावेळी व्यक्त केली होती...
.................

' जो भजे हरी को सदा' ... पलीकडच्या खोलीत कोणी तरी भीमसेनजींची टेप लावली होती. पुन: पुन्हा ऐकलं तरी पुन्हा ऐकावंसं वाटणारं हे भजन. जवळजवळ प्रत्येक मैफिलीत भीमसेनजींना या भजनाची फर्माईश होत असते. अशी ही काही भजनं, अभंग तसेच काही रागही भीमसेनमय होऊन गेलेत. एखादा कलाकार आपल्या कलेवर प्रभुत्व मिळवतो, तेव्हा कलाकार आणि कला एकरूप झालेली असतात हेच खरं!

भीमसेनजी मला प्रथम आठवतात ते माझे गुरू सुरेशबाबू यांच्या पाठीमागे तंबोऱ्यावर बसलेले. हिराबाईंच्या घरी त्यांचं अधूनमधून जाणं असायचं. पण आमची क्वचितच भेट व्हायची. त्यामुळे म्हणण्यासारखा परिचय झाला नव्हता. १९५९साली आकाशवाणीतल्या नोकरीच्या निमित्ताने मी पुणं सोडलं. तोपर्यंत भीमसेनजींचा पुण्यात चांगलाच जम बसला होता. सर्वदूर त्यांचं नाव होऊ लागलं होतं.

भीमसेनजींकडून दाद

भीमसेनजींची पत्नी वत्सला माझी गुरूभगिनी. तिचं लग्न होण्याअगोदर आमच्या बरोचदा भेटी होत असत. आम्ही एकमेकांच्या घरी जायचो. वत्सलाची आई प्रेमानं माझ्या गाण्याबद्दल चौकशी करायची, कौतुक करायची. वत्सलाच्या लग्नानंतर आमच्या भेटी कमी झाल्या. भीमसेनजी मात्र अधूनमधून संमेलन- महोथअशआथ भेटायचे. पण ही भेट ओझरती. रंगमंचावर जाण्यापूवीर् किंवा तंबोरे लावत असताना.

भीमसेनजींनी त्यांच्या मोठ्या मुलाच्या मुंजीत मला गायला बोलावलं, तेव्हा मला खूप आनंद झाला. एक तर एका मोठ्या कलाकारानं मला बोलावलं होतं आणि दुसरं म्हणजे या कार्यक्रमाला पुण्यातले खास ददीर् उपस्थित राहणार होते. किराणा घराण्यात माझं संगीताचं शिक्षण सुरू होण्यापूवीर्च माझी ठुमरी बडे गुलाम अली खाँसाहेब आणि बेगम अख्तर यांच्या रेकॉर्ड्सच्या सान्निध्यात वाढली होती. तिचा बोलबालाही झाला होता. त्यामुळे किराण्याच्या ठुमरीहून अगदी वेगळी अशी उत्तरेकडची वाट तिने धरली होती. सुरेशबाबूंची ठुमरी अनेकदा पंजाबी अंगानं वावरायची. पण तरीही किराण्याशी आपलं नातं तिनं तोडलं नव्हतं. पुणं सोडल्यावर माझ्या ख्याल गायकीनं मात्र नवं वळण घेतलं होतं. अमीर खाँसाहेबांची गायकी, त्यांची सरगम डोळसपणे माझ्या गाण्यात शिरली होती. या बदलाचं स्वागत कसं होईल, माहीत नव्हतं. थोडंसं दडपणही आलं होतं. भीमसेनजी समोर बसून गाणं ऐकत होते. दाद देत होते. माझं खूप कौतुक झालं. या मैफिलीला आलेले वसंतराव देशपांडे नंतर जेव्हा जेव्हा भेटायचे तेव्हा या मैफिलीबद्दल बोलायचे. 'पोरीनं आपलं गाणं छान बसवलंय,' असं म्हणायचे. भीमसेनजी, अमीर खाँसाहेब आणि बडे गुलाम अली खाँसाहेब या दोघांचे चाहते आहेत, हे मला नंतर समजलं.

गायकाची सारी करामत त्याच्या गळ्यावर अवलंबून असते. गाणं नुसतं डोक्यात असून चालत नाही. तेवढ्याच ताकदीनं ते गळ्यातून बाहेर पडावं लागतं. नैसगिर्क देणगीबरोबरच पराकोटीची साधनाही लागते. नशिबाची साथ तर लागतेच.

श्रोत्याला भावणारा आवाज

भीमसेनजी खरंच भाग्यवान! या वयातही त्यांचा आवाज एखादा प्रकाशाचा झोत चहूबाजूंनी अंगावर यावा, तसा श्रोत्याला भारावून टाकतो. साऱ्या वातावरणात भरून राहतो. या आवाजात जबरदस्त 'मास अपील' आहे. किराणा गायकांचे आवाज साधारणपणे बारीक, टोकदार, उंच पट्टीचे. भीमसेनजींचा आवाज या आवाजापेक्षा किती तरी वेगळा रुंद, धुमारदार, पीळदार, लांब पल्ल्याचा, दमसास पेलणारा. सुरेलपणा, स्वरांची आस राहाणं, त्यामधील गोडवा वगैरे- किराण्याची इतर वैशिष्ट्यं त्यात आहेतच. आवाज लहान-मोठा करता येणं हे परिणाम साधण्याच्या दृष्टीनं महत्त्वाचं असतं. आवाज बारीक करून भीमसेनजी जेव्हा तार षड्ज लांबवतात किंवा तान घेतात, तेव्हा श्रोत्यांना एक वेगळाच आनंद मिळतो. अनेकदा अशा वेळी टाळ्याही पडतात.

कन्नड भाषेचा तसंच कर्नाटक संगीताचा किराणा घराण्याशी फार जवळचा संबंध आहे. हे भीमसेनजींच्या आवाजातून, गाण्यातून अनेकदा जाणवतं. त्यांच्या मराठी बोलण्याला जसा एक गोड कानडी हेल आहे, तसाच त्यांच्या गाण्यातल्या काही जागा, हरकती कर्नाटकी लकबीनं येतात, त्या वेगळा आनंद देऊन जातात.

अलंकृत, बोलकी गायकी

कोणतीही गायकी जन्माला येते, तेव्हा ती 'परिपूर्ण' नसते. हळूहळू ती 'परिपक्व' होत राहते. परिपक्व होत राहणं ही तिची निरंतरची गरज असते. परिपूर्णतेला अंत नसतो हे प्रतिभावान कलाकार जाणून असतो. म्हणूनच आज बहुतेक सर्व घराण्यांच्या गायकीमध्ये बदल झालेले दिसतात आणि ते अपरिहार्य आहेत. अब्दुल करीम खाँसाहेबांच्या गायकीशी निगडित झालेल्या किराणा गायकीला नंतरच्या पिढीतील गायक- गायिकांनी समृद्ध करीत खूप खूप दूर नेलं आहे, याची कित्येकांनी अजून दखल घेतलेली दिसत नाही. किराणा आणि विशिष्ट आवाज लावण्याची पद्धत असं आता म्हणता येत नाही. संथ स्वरविलासातील विविधता, अतिचपळ दाणेदार ताना, बंदिशीतील बोलांचा वापर, सरगमचा समावेश, मांडणीमध्ये नम्र भावाबरोबरच अधेमधे जोशपूर्ण आवेश आणि हे सर्व करीत असता गरज भासेल तिथे लयीशी सलगी असे किराण्याच्या अतिशय भावनाप्रधान व्यक्तित्वाला शोभून दिसणारे नवे नवे अलंकार घालून ही गायकी श्रोत्यांशी संवाद साधते आहे. त्यांना अविनाशी आनंदात भिजवून टाकते आहे. भीमसेनजींच्या गाण्यात हे बदल प्रकर्षाने जाणवतात.

कोणत्याही कलेचं गणित मांडता येत नाही आणि ते तसं मांडायचंही नसतं. किराणा घराण्यात अमकं नाही आणि तमकं नाही, असा आरोप करणाऱ्यांनी एक गोष्ट लक्षात घ्यायला हवी. आजच्या धकाधकीच्या, धावपळीच्या जीवनात प्रत्येक क्षेत्रात टोकाची स्पर्धा चालली असताना किराणा घराणं टिकून राहिलंय. एवढंच नाही, तर सामान्यांपासून जाणकारापर्यंत ते अतिशय लोकप्रियही आहे. मान्यताप्राप्त आहे. तिथे दिपवून टाकण्यासारखं काही नसलं तरी समाधीपर्यंत नेण्याची ताकद आहे.

मैफिलींचे बादशहा

प्रत्यक्ष मंचावर बसून कलाकार काय करतो, त्याला कशी, किती वेळा उत्स्फूर्त दाद मिळते, श्रोते शेवटपर्यंत टिकून राहतात की नाही, अशा गोष्टींवर मैफिलींचं यश अवलंबून असतं आणि मैफिलीतच संगीत कलेची जोपासना होत आली आहे. भीमसेनजी मैफिलींचे बादशहा आहेत. त्यांची मैफील म्हणजे श्रोत्यांची तुडुंब गदीर् आणि वाहवांची खैरात. किराणा गायकीला नवीन जीवनसत्त्व देऊन तिचं आयुष्य वाढवण्यात, तिला सुदृढ करण्यात भीमसेनजींचा मोठा वाटा आहे.

एकदा एचएमव्ही स्टुडिओत भीमसेनजींचं रेकॉर्डिंग होतं. थोडा वेळ रेकॉर्डिंग ऐकावं आणि भीमसेनजी आणि वत्सलाला भेटूनही यावं म्हणून मी गेले होते. वत्सलाचं एक वाक्य मला अजून आठवतं. 'शरीर आणि आवाज ताब्यात आहे तोवर भराभर रेकॉर्डिंग्ज करायला हवीत.' हे सूत्र धरून भीमसेनजी रेकॉर्डिंग करीत राहिले, हे फार चांगलं झालं. आज त्यांच्या अनेक कॅसेट्स उपलब्ध आहेत. त्या घरोघरी पोहोचल्या आहेत. अभंगवाणीने भीमसेनजींना विलक्षण लोकप्रियता मिळवून दिली. रागसंगीताचा साज चढवून गायलेली मराठी, हिंदी, कन्नड, भक्तिगीतं सामान्यापासून जाणकारांच्या मनात घोळत राहिली. आकाशवाणी, दूरदर्शन यासारख्या प्रचार-प्रसारमाध्यमांबरोबर चित्रपटासारख्या झगमगत्या माध्यमालाही भीमसेनजींनी आपलेपणानं जवळ केल्यामुळे रसिकांच्या मनातून त्यांचं नावं कधी पुसलंच गेलं नाही. भीमसेनजींच्या या कलाप्रवासात आणि व्यवसायात वत्सलाचा मोठा सहभाग आहे.

सरस्वती आणि लक्ष्मी

सरस्वती आणि भाग्यलक्ष्मी या दोघींनीही भीमसेनजींना भरभरून दिलं, देत आहेत. लोकमान्यतेबरोबर सरकारी दरबारी, भारतात- परदेशात, त्यांना अनेक मानसन्मान मिळाले आहेत. भीमसेनजींसारखाच 'भीमसेनी' लोकप्रियता मिळवणारा शास्त्रीय-संगीत गायक एखादाच.

एकदा 'स्त्री' मासिकानं मला भीमसेनजींची मुलाखत घ्यायला सांगितलं. स्त्री आणि पुरुष गायक यांच्याबद्दल ही चर्चा होणार होती. भीमसेनजी मराठी बोलतात त्यातला कानडी हेल ऐकताना फार छान वाटतो. तासभर आम्ही बोलत बसलो होतो. किराणा घराण्यातले बहुतेक सर्वच कलाकार विनम्र आहेत, अगत्यशील आहेत. आढ्यताखोर नाहीत, आत्मप्रौढी मिरवणारे नाहीत, पण स्वाभिमानी आहेत. दुसऱ्या कलाकाराबद्दल वाईट बोलणारे नाहीत. उलट त्यांच्यातल्या लहान गुणांचंही कौतुक करणारे आहेत हे आमच्या चर्चेत मला पुन्हा एकदा प्रकर्षानं जाणवलं.

भीमसेनजींनी घरी जेवायला यावं, अशी माझी खूप दिवसांची इच्छा होती. एकदा त्यांची सकाळची मैफील होती. मैफिलीनंतर जेवायला यायचं त्यांनी मान्य केलं. त्या दिवशी भोगी होती. मी आईला म्हटलं, 'नुसती भाकरी करून कसं चालेल? दुसरं काही तरी करू.' भीमसेनजी आले. आईला वाकून नमस्कार करीत म्हणाले, 'मला भाकरीच हवी बरं का?' तीळ लावलेली भाकरी त्यांनी आवडीनं खाल्ली. त्यांच्या वागण्यातला साधेपणा मी नेहमीच अनुभवला आहे.

माझ्या रचनांचं पुस्तक 'स्वरांगिनी' प्रसिद्ध करायचं चाललं होतं. भीमसेनजींनी त्याला प्रस्तावना लिहावी, अशी प्रकाशकांची आणि माझीही इच्छा होती. त्यांनी आनंदानं मान्य केलं. भीमसेनजींची प्रस्तावना हे या पुस्तकाचं विशेष आकर्षण ठरलं आहे.

गात रहावं...

माझे गुरू सुरेशबाबू, हिराबाई यांच्या स्मरणार्थ गेली पाच वर्षे इथे मी एक मोठा संगीत महोत्सव करते आहे. या उत्सवाला भीमसेनजी आवर्जून येतात. त्यामुळे उत्सवाची शान निश्चितच वाढते. माझे दोन्ही गुरू गेल्यानंतर किराणा घराण्यातील ज्येष्ठ मंडळी- सरस्वतीबाई, गंगूबाई, फिरोज दस्तूर आणि भीमसेनजी - माझं कौतुक करण्यासाठी, मला आशीर्वाद, शुभेच्छा देण्यासाठी माझ्या पाठीशी आहेत, हे माझं किती भाग्य!

भीमसेनजींना ईश्वर उत्तम आरोग्य आणि दीर्घ आयुष्य देवो आणि 'मिले सूर मेरा तुम्हारा' असं त्यांनी गात रहावं, गात रहावं आणि आम्ही ऐकत रहावं, ऐकत रहावं-

संगीत हाच ध्यास... आत्मा! - किशोरी आमोणकर

दादांबद्दल बोलायचं, तर त्यांच्यासारखा संगीतात स्वत:ला झोकून देणारा दुसरा शास्त्रीय गायक मी पाहिलेला नाही. त्यांची संगीतावरची निष्ठा एवढी जबरदस्त होती की, संगीतच त्यांचा ध्यास-आत्मा होता. त्यामुळेच कुठलाही राग ते अगदी सहज दीडेक तास आळवत. आज अनेकजण रागाची मांडणी अर्ध्या तासात करतात. पण भीमसेनदादांकडे सांगण्याजोगं - मांडण्याजोगं एवढं असायचं की, त्यांना वेळेचं भानच नसायचं. मात्र एवढा वेळ त्यांनी एकच राग आळवला तरी रसिक श्रोता कंटाळायचा नाही. कारण हरक्षणी ते रागाचं नवंच रूप प्रकट करत असत. म्हणूनच माझं आजही म्हणणं आहे की, दादांनी निव्वळ ख्यालगायन केलं असतं, तरी ते आजच्या इतकेच महान आणि लोकप्रिय गायक ठरले असते.

अनेकांना दादांची भजनं किंवा ठुमरीसारखे वेगवेगळे गायनप्रकार आवडतात. एवढंच नाही, तर नवीन गायकही दादांची भजनं ऐकून त्यांच्यासारखं गाण्याचा प्रयत्न करतात. पण माझी त्यांना विनंती आहे की, त्यांनी दादांनी पूर्ण मांडणी केलेले राग ऐकले पाहिजेत. ऐकणाऱ्याची मती गुंग करण्याचं सार्मथ्य दादांच्या रागांच्या या मांडणीत आहे. कुठलाही राग असो, किंवा तो आळवण्याचा समय कुठलाही असो, दादा त्या रागाचा विस्तार असा काही करत, किंवा तो असा काही खुलवत की लगेच त्या रागाला पोषक अशी वातावरणनिमिर्ती व्हायची. त्या रागाचं रूप नि त्याचा समय लख्खपणे समोर उभा ठाकायचा. हे सारं दादांनी मोठ्या मेहनतीनं मिळवलं होतं आणि पचवलंही होतं. कुठल्याही गोष्टीसाठी खरोखरच श्रम घेतले असतील, तर ते तुमच्या कलेत-कामात दिसतात. दादांनी गाणं शिकण्यासाठी घेतलेले श्रम त्यांच्या गाण्यातून असे ठायीठायी प्रकट व्हायचे. दादांनी संगीतासाठी केलेली साधना अशी ऊर्जस्वल होती. त्यामुळेच हिंदुस्थानी शास्त्रीय संगीताचं नाव जगात कुणी विख्यात केलं असेल, तर ते भीमसेनदादांनी असं माझं मत आहे. किंबहुना एकूणच शास्त्रीय संगीत रसिकप्रिय करण्यात त्यांचा मोलाचा वाटा आहे आणि ते कुणालाही नाकारता येणार नाही.

महत्त्वाचं म्हणजे संगीत हा दादा आणि मला जोडणारा दुवा होताच, पण त्या व्यतिरिक्त अजून एक बंध आमच्या दोघांत होता. तो म्हणजे माझे गुरू राघवेंद स्वामी हे त्यांचं कुलदैवत होतं. संगीताबरोबरच या आध्यात्मिक धाग्यानंही आम्ही बांधले गेलो होतो. म्हणूनच त्या अर्थानंही ते माझे दादा होते.

पण आता भीमसेनदादा नाही, याची खंत मनात कायम राहील.

'पूरिया धनाश्री'ने अस्वस्थ केले - किशोरी आमोणकर

काही वर्षांपूर्वी दादांचा (भीमसेन जोशी) 'पूरिया धनाश्री' ऐकला होता. मन शांतवणारा. तेवढा सुंदर पूरिया धनाश्री आळवलेला नंतर मी कुणाचाच ऐकला नाही. दादांच्या निधनाची बातमी कळल्यावर कळत-नकळत त्या पूरिया धनाश्री रागाच्या आठवणी मनात ताज्या झाल्या. मात्र यावेळी तो राग अस्वस्थ करून गेला. साहजिकच होतं ते! दादा आता हयात नाहीत, ही कल्पनाच भयंकर आहे.

पहिल्यापासून मी भीमसेनजींना दादाच म्हणायचे. कारण संगीताच्या क्षेत्रात त्यांचं नाव गाजायला लागलं, तेव्हा मी कॉलेजात शिकत होते. पण माईकडे (मोगुबाई कुर्डीकर) गाणं शिकल्यावर त्यांनी माझ्या गाण्याचं कौतुकही केलं होतं. ते कौतुक करतानाच 'तुझ्या गुरूचं तप:पूत गाणं आता तुला पुढे न्यायचंय' अशी जबाबदारीची आठवणही मला करून दिली होती. त्यांना त्यांच्या गुरूबद्दल, म्हणजे सवाईगंधर्व रामभाऊ कुं दगोळकर यांच्याबद्दल नितांत प्रेम आणि आदर होता. तसंच त्यांची आपल्या गुरूवर प्रचंड श्रद्धा होती. तशीच श्रद्धा माझी माझ्या गुरूंवर आहे. त्यामुळे ही श्रद्धा हाही आम्हा दोघांना जोडणारा एक दुवाच होता, असं मला वाटतं.

आम्ही वेगवेगळ्या घराण्याचे, म्हणजे ते किराना घराण्याचे आणि मी जयपूर घराण्याची; त्यामुळे आम्ही एकमेकांबद्दल काय बोलतो, याविषयी अनेकांना कुतूहल! पण माझं स्पष्ट मत आहे की, संगीताची घराणी ही नंतर, त्याआधी सात स्वर आहेत. म्हणजे आमची घराणी वेगळी असली, तरी आम्हा सगळ्या गायकांना एकत्र बांधणारे स्वर सारखेच आहेत.